Особое отношение к проблемам веры, разума и знания сложилось в арабо-мусульманской философии - ал-фалсафа. Возникшая на базе модели античной философии она сыграла выдающуюся роль не только в прогрессе мусульманской цивилизации, в истории мировой науки, но благодаря деятельности представителей ал-фалсафа античная философия Платона, Аристотеля и др. стала достоянием человечества. Халиф Ма'мун в 832 году учредил в Багдаде 'Дом мудрости', который сыграл исключительную роль в развитии научной и философской мысли в мире ислама. Особый вклад в развитие естественнонаучной и философской мысли внесли также выдающиеся мыслители, как ал-Кинди, ал-Фараби, ар-Рази, ибн-Сина, ибн- Баджа, ибн-Туфеиль, ибн-Рушд, ибн-Халдун и другие. Они выступали за пропаганду научных знаний, за просвещение народа, обосновали теорию 'двойственной истины', и тем самым, хотя в какой-то мере, попытались освободить науку от духовной диктатуры религиозно-теологической мысли ислама. Рационалистический идеализм средневековых мусульманских философов является важнейшим этапом истории освобождения мысли от канонов религиозных представлений. Арабо-мусульманская философия средних веков к философскому мышлению присоединила и опытную практику, касающуюся природы. Но великие мыслители вынуждены были творить в рамках своего теологизированного общества в духе требований божественной вечной истины и политической власти.

Несмотря на ограниченность их философских взглядов, их заслуга в секуляризации общественного сознания огромна. Хотя идеи, выдвинутые представителями средневековой мусульманской философии, являлись для той эпохи самыми передовыми, гуманистическими по своему существу, но они не стали, как правило, достоянием широких народных масс. Они были доступны только узкому кругу мыслящих представителей мусульманского общества, сыграли в основном фрагментарную роль в общественном сознании. Наоборот, наступившие последующие века застоя истории мусульманского общества потеряли свою значимость. Это было связано с полосой социально-экономического застоя, наступившим с 13 века. Экономический кризис в свою очередь послужил причиной в стагнации духовной культуры и естественно научной мысли в арабских странах. На смену ей в духовной жизни стало доминировать религиозно-мистическая философия ал-Газали, с ее центральными идеями 'возрождения веры', изложенными в своем главном сочинении 'Ихиа'улул ад-дин' (Воскрешение веры). В суннитском исламе (особенно среди последователей шафиндского мазхаба) взгляды ал-Гзали 'худжжат ал ислам' ('доводы ислама') стали господствующими идеями вплоть до наших дней. Превращение обскурантских идей ал - Газали и его сторонников, господствующих в мусульманском массовом сознании объясняется тем, что в халифате естественнонаучные идеи не получили и не могли получить в тех условиях со стороны власти имущих - это во-первых, а во вторых, философы во многих вопросах стояли на иных позициях, чем мусульманские ортодоксы - властители массового сознания через мечетских минбаров.

В этой бескомпромиссной борьбе теология взяла вверх над фалсафой в течении нескольких веков. Однако это вовсе не означает, что мусульманская философия и естественнонаучные открытия бесследно исчезли и не стали достоянием человечества. Они не только сохранились, но и получили своё дальнейшее развитие европейской общественной мысли, особенно у представителей эпохи Возрождения и послужили идейным источником в идеологической борьбе между рационализмом и схоластической философией в Западной Европе. В отличие от мусульманского Востока, здесь победила не теология, а наоборот, рационалистическая философия. Важную роль в этой борьбе сыграла теория ' двойственной истины ' ал-Фараби, ибн-Сины, ибн-Рушда, достижения естественнонаучной мысли средневековых арабо-язычных мусульманских учёных. Неслучайно А.И.Герцен, отмечая заслуги ибн Рушда, писал: ' Аристотель был схоронён под развалинами древнего мира до тех пор пока аравитяне (ибн Рушд) не воскресил его и не привёл в Европу, погрязшую во мраке невежества '. Застой развития естественнонаучной мысли в мире ислама был продолжительным. Теология безраздельно господствовала долгие века. Только с середины 19 в. в процессе решения проблемы веры, разума и знания наступает новый этап в истории исламской мысли, так называемый реформационный период. Он был обусловлен социально-экономическими изменениями, связанными с проникновением в мусульманский мир капиталистических отношений. Потребности, порождённые новыми социально-экономическими условиями, постановили перед мусульманскими богословами и интеллектуалами задачу о необходимости нового осмысления целого ряда важнейших вопросов ортодоксального ислама и в какой-то мере созвучно согласовать их с духом нового времени.

В частности один из ведущих представителей эпохи мусульманской реформации Муфтий Египта Мухаммед Абдо (1849-1908) выдвигал идею необходимости реформирования ислама, приспособления его к задачам и духом времени. О проблемах веры и знания он утверждал ' Одним из принципов ислама является рационалистический взгляд на учение религии '. Вера в авторитет без разума: характерна для безбожника, потому, что верующим становятся только тогда, когда религиозное учение осознаётся разумом. Ведь в Коране сказано: 'Тот, кто, не размышляя, следует примеру отцов, предков, глух, нем и слеп' (2,17). Другой представитель современной арабской философии Камаль ал Хадж писал: ' Понимание веры есть вера в разум '. В мире ислама к проблеме веры и разума не существует единомыслия. Среди учённых есть крайне расходящиеся мнения, ортодоксалы выступают против модернистов ислама и т.д. Одни из них остаются на фундаменталистских позициях исламской ортодоксии. Так, в 1966г. в Каире была опубликована книга доктора Абд ал-Махмуда ' Ислам и разум ', где рационализм в истории исламской мысли рассматривается как продукт 'сатанинского' мышления. Другие выступают за либерализацию и модернизацию ислама в духе нашего времени.