Претензия на выдвижение таких "норм" философией подразумевает не то, что ими исчерпывается все многообразие и богатство знаний о действительности, а то, что отмеченные утверждения касаются вопросов отношения мира и человека, выяснения места и роли человека в мире, направления развития мира, "смысла жизни" человека, т.е. философия имеет претензию не на интенсивную, а на экстенсивную полноту знания о внешнем мире.
Если в Новое время, начиная с Бекона, в философии имела место ориентация на частнонаучный метод, преобладание принципов частнонаучного метода при решении философской проблематики, то со второй половины XIX века противопоставление двух типов философского мышления - ориентированного на частнонаучный метод и противоположного ему направления, - принимает резкий и острый характер. Обострению этой борьбы, как и в Новое время, способствовало интенсивное развитие частных наук. Именно в результате этого происходит внедрение частнонаучного метода в изучение человека и вообще социальных явлений, т.е. частнонаучный метод вторгся в такую сферу, которая традиционно считалась сферой исследования философского и гуманитарного мышления.
Правда, использование в названной сфере научных методов есть факт положительного значения, но применение частнонаучного метода в исследовании социальных явлений не сможет дать точную и исчерпывающую картину отмеченных явлений. Этот метод неприменим к таким явлениям, как нравственные проблемы, эстетическая оценка и др. Поэтому строгое использование методов точных наук в сфере исследования социальных явлений не могло не вызвать дальнейшего углубления противоречий и разногласий между ориентированной на частнонаучный метод и противоположной точкой зрения. Отмеченное разногласие часто проявлялось даже в учении отдельного философа. В этом отношении примечательно философское учение Э. Гуссерля.
Вначале своей деятельности Гуссерль резко различал, отделяя друг от друга "научных" и "мировоззренческих" философов. Он считал себя представителем "научной" философии. В статье "философия как строгая наука" Гуссерль отмечал, что цель "мировоззренческой философии" заключается в мировоззрении, которое по существу своему не является и не может быть наукой. Почему "мировоззренческая философия" не может быть наукой? На этот вопрос Гуссерль отвечает так: мировоззрения различных времен различны. А наука, в противоположность этому, "сверхвременна". Содержание мировоззрения и "мировоззренческой философии" так же меняется в зависимости от времени. Устанавливая "сверхвременные" истины, наука и "научная философия" сами имеют сверхвременное значение. Поэтому Гуссерль отдавал предпочтение "научной философии" в сравнении с "мировоззренческой философией". В течение определенного времени он защищал эту точку зрения, но крайнее обострение кризиса человека, человеческого существования в Европе на рубеже XIX - XX веков заставили и Гуссерля уделить большое внимание критике эпохи и проблемам новой ориентации человеческой жизни.
В последние годы своей деятельности Гуссерль проявляет все больше интереса к мировоззренческим проблемам. Но это не означает, что в результате заинтересованности "мировоззренческими проблемами" и, соответственно, "мировоззренческой философией", Гуссерль приходит к отрицанию идей "научной философии". Наоборот, он думает, что нужно создать новую философию, которая будет содержать как научный, так и мировоззренческий моменты. Свою трансцендентальную феноменологию Гуссерль представил себе как осуществление именно этой цели.
Как уже отмечалось, заинтересованность Гуссерля мировоззренческими проблемами вызвана кризисом эпохи. "Духовная нужда нашего времени стала, поистине, нестерпима: мы терпим крайнюю жизненную нужду, такую нужду, которая распространяется на всю нашу жизнь". В чем причина этого кризиса? Гуссерль считает, что несмотря на достаточную точность, европейская наука утратила смысл и значение для людей. Эти науки ничего не говорят нам относительно жизненных злободневных вопросов. Эти науки игнорируют и исключают именно те вопросы, которые в сегодняшних условиях имеют особое значение для людей. Это вопросы относительно бессмысленности или смысла человеческого существования во время происходящих сейчас перед нашими глазами роковых перемен.