НИБУР ( Niebuhr ) Райнхольд (1892-1971) - амер. протестантский философ и теолог. После окончания в 1915 теологической семинарии в Идене учился в Йельском университете. В 1928-60 профессор христианской этики в Объединенной теологической семинарии Нью-Йорка. Автор более 1500 статей и 16 книг. До 1966 редактировал журнал 'Christianity and Crisis', пропогандировавший идеи протестантской неоортодоксии.

В центре учения Нибура проблемы современного индустриального обществава, кризис религии, проблемы человека, возрождения его культуры. В его деятельности можно выделить несколько этапов. Первый период (1915-27) связан с увлечением идеями социального евангелизма, в том числе 'культур-протестантизма', суть к-рого в сближении религии с культурой. Анализируя историю христианства в контексте общей истории культуры, рассматривал протестантизм как высшую ступень развития западной культуры.

В 'аккультурации' религии и, соответственно, в христианизации культуры ранний Нибур видел источник социального оптимизма. Утверждал, что Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культурно-исторического творчества. Принимал участие в деятельности 'Братства во имя христианского социального порядка', которое в 1928 вошло в состав 'Братства примирения', где Нибур также играл заметную роль. В это время он опубликовал книги 'Нужна ли цивилизации религия?' (1927) и 'Листки из дневника смиренного циника' (1929), к-рые принесли ему известность в Америке. Книгой 'Моральный человек и аморальное об-во' (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Кратковременное увлечение 'христ. марксизмом' сменяется активной разработкой программы неоортодоксии и теологии кризиса, нашедшей отражение в его публикациях.

Большое влияние на формирование культурологич. взглядов зрелого Нибура оказала неоортодоксия, появившаяся в Германии в нач. 20-х гг.: один из ее теоретиков, Тиллих, был приглашен в США братьями Нибурами в 1933. Полемизируя с У.Раушенбушем и другими представителями социального евангелизма, отвергая позитивную оценку светской культуры, которая была характерна для 'культур-протестантизма', Нибур акцентировал внимание на противоречивости культуры и природы человека. 'Набожная и секулярная Америка' - под таким названием в 50-х гг. вышел в свет сборник статей и очерков Нибура. Это было время, когда многие западные мыслители рассуждали о процессах секуляризации культуры, о кризисе христианской религии, неустойчивости ее положения в век бездуховной цивилизации. 'Ирония истории', по мнению Нибура, заключалась в противоречии между оптимистическими устремлениями человека и горьким опытом его жизни. Причину 'иронии' в соответствии с христ. традицией Ниьур усматривал в человеческой свободе.

В книге 'Природа человека и его сообщества' Нибур критиковал две тенденции трактовки проблемы свободы человека: 'реализм' и 'идеализм', связанные соответственно с протестантизмом и католицизмом. В этот период он скорректировал модель культуры, представленную в работах основателя неоортодоксии К.Барта. От признания принципиальной иррелигиозности культуры, невозможности корреляции философии и теологии Нибур под влиянием Тиллиха переходит к разработке моделей культуры и человека совр. культуры, которые получили большее признание в американском теологическом модернизме.Для современной культуры характерно внешнее противопоставление секулярного и светского. Для объяснения причин кризиса культуры Нибур обращается к христианской концепции первородного греха, дополняя ее признанием всеобщего, онтологичного характера греха, который порождается 'тварной', природной сущностью человека и накладывает отпечаток на всю деятельность людей.

Нибур рассматривал человека как двойственное противоречивое существо, одновременно связанное с миром природы, изменяющимся, конечным и миром божественным, вечным, трансцендентным. В человеч. личности неразрывно связаны и взаимопроникают стремления к самоутверждению и к самоотдаче, что отражает суть парадокса самого Христа: 'Тот, кто заботится о своей жизни, утратит ее, а тот, кто теряет ее ради меня, найдет ее'. Человеку трудно вынести положение между смертностью и вечностью, отсюда и то беспокойство, к-рое пронизывает все творения человека, его культуру, сталкивая светское и религиозное. Нибур полагал, что в американской культуре мирное сосуществование религиозных и светских элементов не только возможно, но и необходимо. С позиций диалектической теологии развивал идеи 'христианского реализма', согласно которому преодоление негативных последствий человеч. свободы, творческих деяний осуществляется с помощью искупительной жертвы Христа.

Нибур, отталкиваясь от идей неоортодоксии, дал оригинальную интерпретацию христ. этики как 'невозможной возможности', основываясь на которой разрабатывал концепцию любви. Выступал с критикой одностороннего воззрения на любовь как 'феномен избыточности' в работах Фромма и различал три рода любви: бескорыстная любовь ('агапэ'), взаимную любовь и любовь по расчету. Только 'агапэ' выражает божеств, путь любви и является не просто идеалом, а в своем высшем выражении выступает как любящий Бог. Именно 'агапэ' придает истинное значение и смысл человеч. жизни и культуре. Человек должен стремиться не к созданию некоей идеальной социокультурной сферы на земле, а идти к царству Божьему, которое трансцендентно истории как провиденциальная ее цель, но которое и есть сущность подлинной христианской культуры.