Изолированное от всего мира в недоступных горах на северо-западе Мексики племя тарахюмара каждый год празднует Святую неделю. Люди совершают религиозные ритуалы, а заодно вволю пьют тесгино - пиво из маиса.

Вот уже три дня бьют барабаны в районе Сьерра-Мадре - одной из горных систем Мексики. Тарахюмара говорят, что это бьется сердце земли. Земля в этих местах красного цвета, вся в трещинах, очень сухая и каменистая. Она покрыта лишь редкими кактусами, способными расти в самых, казалось бы, невыносимых условиях. Под бой барабанов женщины племени варят пиво из маиса, добавляя в него магические травы, содержащие легкие наркотические вещества. Напиток получается крепким, пьянящим. А девушки украшают старенькую церковь зелеными ветками, слушая незатейливые мелодии, исполняемые на скрипках, флейтах и сонажасах - маленьких бубенчиках, наполненных камешками, ритм которым задают все те же барабаны.

Начиная с марта жара становится нестерпимой даже здесь, на высоте около двух тысяч метров над уровнем моря. Реки моментально пересыхают. Найти тенистое местечко чрезвычайно трудно. Потому люди в этом недоступном месте Мексики всегда с нетерпением ждут сезона дождей.

Тарахюмара горды тем, что сохраняют свои древние традиции. Для того, чтобы отметить праздник, разрозненное племя тарахюмара и собирается вместе, группами по несколько человек приходя со своих крохотных ранчо, находящихся в каньонах на севере страны, в которых они живут, изолированно не только от внешнего мира, но и друг от друга. Чтобы попасть на свой праздник, люди целыми днями напролет бредут под палящими лучами солнца, по раскаленной почве, по острым камням. Кажется, что эти люди не знают усталости. Они иногда в шутку называют себя ра-рамюри, или бегущие ноги.

По раскраске обнаженных тел можно определить, откуда идут эти люди. Если из местечка Норогашика - их кожа покрыта маленькими белыми и большими красными пятнами. Если из Сатево - на телах чернеют пятна, нанесенные углем. Тарахюмара с черными пятнами на коже будут олицетворять жюдиосов - друзей Иуды и черных чертей. Каждый заранее знает, какая роль в Святую неделю ему предназначена, когда-то племя тарахюмара вело кочевой образ жизни, занимаясь исключительно охотой и сбором съедобных трав и корений. Но в XVII веке с приходом миссионеров тарахюмара стали вести оседлый образ жизни, начали обрабатывать землю и выращивать злаковые культуры. Сейчас это племя, живущее на высокогорных плато, в сосновых и дубовых лесах, в каньонах с кактусами и кустарниками, насчитывает около шестидесяти тысяч человек. Участки тарахюмара очень малы, поэтому сделать запас продуктов на год им обычно не удается. Но как бы скудно ни жили эти люди, они всегда поделятся с соседями последним. Такая племенная солидарность и взаимопомощь помогает выжить тарахюмара в этих непростых природных условиях.

Тарахюмара, собравшиеся на праздник, бьют в свои кожаные барабаны, под их ритм, встав в кружок, движутся танцоры. Их головы украшены индюшачьими перьями, которые символизируют фарисеев, божьих врагов. Затем все выстраиваются перед стражами, охраняющими старенькую церковь.

Возле одного из домов варится пиво. Как говорят шаманы - самые уважаемые люди в племени, - дождь без пива не польет, пиво не сварится без маиса, маис не взрастет без дождя. На этот раз пиво варится к Святому четвергу, дню процессий, который наступит завтра. Но пока рарамюри не должны пить пиво.

Вот солнце скрылось за горами.

Тарахюмара начинают крестный ход. Процессию возглавляют гобернадор, глава племени, и шаман. За ними шествует тенанш - пожилая женщина, несущая образ Святой Гваделупы. Над процессией, которую замыкают дети, поднимается кадильный дым. Все заходят в сырую церковь. После нескольких слов шамана процессия так же быстро покидает церковь, как вошла в нее. Теперь несколько часов кряду люди будут кругами ходить вокруг здания. При выходе из церкви мужчины идут налево, а женщины - направо, чтобы обойдя ее, встретиться возле маленьких крестиков, воткнутых в землю. Так, в свете свечей и факелов, окутанная запахом ладана и растительной смолы копалы, церемония проводит добрую часть ночи со среды на Святой четверг. Люди ходят то вокруг церкви, то вокруг крестов, воткнутых в землю, шепча молитвы под звук трещоток, визг флейт и барабанный бой. Воткнутые в землю кресты называются курази. Они символизируют пространство, геометрическую концепцию мира, а также материализацию Отца-Солнца и Матери-Луны, которые наблюдают за человечеством.

Наступает утро Святого четверга. Некоторые тарахюмара не спали до самого восхода. Когда Солнце оказывается в зените, шаман и гобернадор подходят к двум крестам, символизирующим Солнце и Луну, и приносят в жертву богам кровь козы и ладан. По местному поверью, в этот час боги спускаются на землю, чтобы перекусить. Затем местный лекарь начинает другой ритуал. Полой тыквой он черпает пиво и плещет его на четыре стороны. В этот момент вокруг стоит гробовая тишина. Это своеобразное благословение, и оно означает начало самого праздника. Кружки, сделанные также из тыквы, переходят из рук в руки до тех пор, пока все не становятся пьяными от пива.

Барабанный бой усиливается. Появляются пинтосы - друзья дьявола и союзники фарисеев. Тело и волосы пинтосов покрыты мелом. В сознании тарахюмара дьявол всегда белый, с бородой, и он является отцом шашошей, или метисов. Пинтосы исполняют танец воинов дьявола, во время которого яростно уминают чахлую траву, вытаптывая на ней круг. Барабаны бьют так, что, кажется, дрожит сама земля. Маисовое пиво ударяет в голову, и люди стараются успеть повеселиться, потому что в полдень Субботы заканчивается Святая неделя. Именно в полдень сжигают соломенную куклу Жюда, символизирующую шашошей.

Тарахюмара давно приняли такой сценарий праздника, придуманный иезуитами. Здесь Бог - это Солнце, а Святая Мария - это Луна. Нет ни Христа, ни Святого Духа. Бог - это Тата Диос, тот, кто находится наверху. Он наблюдает за рарамюри в то время, как дьявол Витари находится внизу, в воде.

Танец во время таких праздников у тарахюмара олицетворяет собой символ жизни, своеобразное жертвоприношение племени Солнцу и Луне. Танцующие соплеменники, возможно, под воздействием пива впадают в своеобразный транс. Они ощущают прилив душевных сил, мысленно отгоняют от себя разные напасти и болезни, которые могут их подстерегать. Племя считает, что болезни не приходят по естественной причине. Они - результат воздействия черных сил и чертей. Потому роль шаманов, которые должны найти средства для восстановления души, украденной болезнью у человека, в племени очень велика.

На этот раз праздник закончился с первыми каплями дождя, упавшими на иссушенную землю. Тарахюмара так много плясали и пили столько маисового пива, что злые силы, по их поверью, оказались побежденными, Жюда умер. Теперь можно приниматься за работу - начинать засеивать свои участки земли. После праздника всегда начинаются сельскохозяйственные работы, которые тарахюмара предпочитают проводить коллективно, с соседями или близкими родственниками.

Пиво - это фундамент социальной, экономической и религиозной жизни тарахюмара. Рождение детей, свадьбы, похороны и другие события не обходятся в племени без этого слабоалкогольного напитка. Тарахюмара вообще не употребляют крепкие алкогольные напитки. Они считают, что пиво даровано им богами, поэтому сами пьют его на праздниках и угощают им других. По мнению тарахюмара, этот алкогольный напиток позволяет им покончить со всякими спорами внутри тарахюмара и исключить даже супружеские измены.

Именно в праздник Святой недели знакомятся юноши и девушки, именно в это время мужчина может заявить о том, что собирается жениться, и отвешивает своей будущей половине оплеуху, а будущая жена смиренно принимает этот символ супружеской власти. В конечном итоге "пивные посиделки" благоприятно сказываются на иерархических отношениях. Ведь даже люди, стоящие на самой нижней ступени социальной лестницы, могут пригласить к себе "господ" попить пивка, и те не могут отказаться от такого приглашения.