|
Широкое распространение в японской и западной литературе по нин-дзюцу получила версия создания этого искусства горными отшельниками ямабуси, последователями уникального мистического учения сюгэндо, зародившегося в период Нара (710-784).
Сюгэндо - Путь обретения сверхъестественного могущества
Слово сюгэндо записывается тремя иероглифами. Сю (или осамэру) означает "овладевать, совершенствоваться, упражняться, изучать". Гэн (или кэн, сируси) - "знамение, очевидное проявление, эффект, чудесное деяние". А до (или мити) - "путь" (вселенский Закон жизни, главный принцип). В целом, сюгэндо можно трактовать как "путь обретения сверхъестественных сил и творения чудесных деяний посредством магической практики".
Под сюгэндо понимается не какая-то оформленная религия, имеющая собственную доктрину, а естественно развившаяся синкретическая форма верований. Ядром ее послужили древнейшие синтоистские (синто - "путь богов" - японская национальная религия, к основе которой лежат культ природы и предков) верования. Позже на них наложились представления религиозного мистического даосизма, эзотерического буддизма, учения о первоначалах вселенной Инь и Ян (онмёдо).
Особое место в сюгэндо занимают представления о горах как сакральных объектах, "местах силы". Горы издревле занимали важное место в религиозных представлениях японцев. Во-первых, они рассматривались как места обитания богов, распределяющих воду, столь необходимую для ведения сельского хозяйства. Во-вторых, японцы считали, что в горах обитают души умерших. В-третьих, среди гор встречаются вулканы, которые воплощают в себе колоссальную энергию. Под влиянием буддизма у японцев возникло представление о связи вулканов с долинами ада.
Японцы считали, что религиозная практика в горах позволяет приобрести чудесные магические способности. На этой основе развилось особое учение о магической и религиозной практике в горах - сюгэндо. Изначальная цель его, как и многих подобных систем земного шара, - поставить силы природы на службу человеку. Выражается это в способности исцелять болезни, изгонять злых духов, предсказывать судьбу, давать долгосрочные прогнозы погоды, определять время посева и т.д. Несколько позже, под влиянием эзотерического буддизма, последователи сюгэндо стали рассматривать свою аскетическую практику как путь реализации сущности Будды в "этом теле".
Ямабуси
Последователей сюгэндо, удалявшихся в горы для аскетической практики, называли ямабуси - "спящие в горах" (другие названия: яма-но хидзири - "горные мудрецы"; сюгэндзя - "занимающиеся практикой для обретения магических способностей"; сюгёся - "занимающиеся аскетической практикой"; гёдзя - "практикующие"). Далеко не все из них оставались в горах постоянно, ведя жизнь отшельника в полном смысле этого слова. Подавляющее большинство совершало восхождения в горы лишь эпизодически. В остальное время они либо находились в храмах, связанных с сюгэндо, либо странствовали, забредая подчас в самые отдаленные уголки Японии. Постепенно они обрастали приверженцами из числа мирян. Когда наступало время восхождения на святые горы, ямабуси служили для них проводниками и наставниками в постижении таинств горного отшельничества. Таких ямабуси стали называть сэндацу.
Доктринальные вопросы для ямабуси были далеко не главным. Для них гораздо важнее была реальная аскетическая практика и ее результат - чудодейственные возможности. Основу практики ямабуси составляли длительные паломничества по святым горам. По сути, они и составляли жизнь наиболее ортодоксальных аскетов. Во время этих паломничеств последователи сюгэндо посещали различные места силы: водопады, священные пруды и озера, причудливые вершины. Там они совершали различные ритуалы и обряды в надежде, что ками и будды наделят их сверхъестественной силой.
Гонения на ямабуси
Правительство в первый период существования движения сюгэндо (VII - VIII вв.) относилось к нему крайне неодобрительно. Связано это было с тем, что сюгэндо никак не вписывалось в политику государственного буддизма.
В это время государство стремилось установить контроль за распространением буддизма в стране. Принятие монашеского сана разрешалось только лицам, знающим сутры. К экзаменам на знание "богословия" допускалось лишь несколько человек в год. Все монахи должны были служить государству: молить о его благосостоянии, поддерживать в массах правительственную политическую линию.