Уцзи ши - первая форма с которой начинается выполнение не только комплекса Тайцзицюань, но и комплексов или Таолу всех боевых искусств. Сунь Лутан называл Уцзи ши - сущностью состояния Тайцзи, базой для бесчисленного множества форм - все начинается с Уцзи и к Уцзи возвращается.

"То, что называем Уцзи - соответствует состоянию человека, который еще не начал заниматься Цюаньшу. Сердце не чувствует, мысль - не движется, глаза - не видят, тело - не шевелится. Инь и Ян еще не обособились. Ясное и смутное еще не разграничено. Хаос и порядок еще не разделились. Единое Ци - неразделимо, рождается между Небом и Землей, и придерживается природы Инь и Ян" (Сунь Лутан "Тайцзицюань сюэ")

"Форма Уцзи - соответствует состоянию человека до обучения, в сердце сплошной хаос, Единая Ци внешне проявляется хаотично, однако все исходит из природы Неба. Вращения не знают меры, подъемы и опускания не контролируются, снаружи отсутствует регулирование, внутри отсутствует вскармливание." (Сунь Лутан "Багуацюань сюэ")

Этой первой форме авторы, уделяют внимание по-разному. Кто-то ограничивается требованиями к положению тела, кто-то описывает внутреннее состояние, мало авторов, кто подошел бы к описанию этой формы комплексно: описал требования к положению тела и внутреннюю практику в этой важной форме.

Описание каждой формы подразделяется, на описание формы или движения, и описание внутренней практики. Ряд источников опускают эту форму 'I>Уцзи шиНачало тайцзиТайцзи ши Описание формы: В исходном положении лицом на юг, стопы образуют прямой угол. Носки стоп не закрываются внутрь, а пятки не выкручиваются наружу. Колени чуть согнуты, вес тела распределен равномерно и подан чуть на носки. Руки свисают естественно вниз, соприкасаясь с наружной стороной бедра. Кончики средних пальце прижаты к точкам Фэнши (середина наружной стороны бедра). Кисти и стопы не скованы. Макушка головы вертикальна, задняя часть шеи расслабленна и пряма, слегка прижимается к воротнику. Язык касается верхнего неба, соединяя меридианы Жэнь и Ду. Когда голова выровнена - Дух ясен, а Ци свободно циркулирует. Когда шея выпрямляется, выражение глаз естественным образом войдет в состояние "смотреть, но не видеть", которое сольется с состоянием "уши слушают, но не слышат". Взгляд направлен горизонтально вперед.

А внутреннему состоянию, я рекомендую придерживаться в той последовательности, что представлена ниже в переводах известных мастеров.

Внутренняя практика:

"Ноги стоят как будто в пустоте, нельзя понять движение или покой. Покой - это сущность Уцзи, а движение - функция. Если говорить о покое, то в груди сплошная пустота, нет ни единой мысли. Взгляд успокоен, внутри не на что смотреть. Если говорить о движении, то нужно лишь следовать бесконечному вращению небесной природы. В сердце сплошная пустота, и нет мысли об управлении мышлением, но в животе неизменно имеется корень пустоты и небытия, так, что может возникнуть Ци Уцзи. Эта Ци подобна туману, ритмично пульсирует, и в ней невозможно разделить черное и белое, как в бурном потоке воды все перемешано, и не разделить чистое и мутное. Форма этого Цюань не определена, поэтому он получил имя Уцзи. Хотя этот принцип и тонок, но он может быть понят сердцем, тогда и сила дойдет до максимума, и можно будет понять то, о чем здесь говорится." (Сунь Лутан "Багуацюань сюэ")

А Ван Пэйшэн более конкретен в своей книге "Тайцзицюань дэ цзянь шэньхэ цзи цзи цзо юн": "Когда тело расслабляется, оно начинает слегка покачиваться, как будто стоите в лодке. Это говорит о том, что посторонние мысли устранены, и вы находитесь в состоянии покоя."

И далее. "Перемещайте И (мысль) поочередно на пупок и к точке Минмэнь. На пупок - на выдохе, на Минмэнь - на вдохе, дыхание естественное. Перемещая И таким образом 3 раза, ваше тело приобретет устойчивость. Теперь можно переходить к дальнейшей практике."

В остальных источниках практике Нэйгун в Уцзи ши уделено очень скромное описание, а то и вовсе оно отсутствует. К примеру, Ян Чэнфу своей книге "Тайцзицюань тиюн чуаньшу" пишет в комментариях: "Особенно важно утвердить Дух - Шэнь внутри, погрузить Ци в Даньтянь."

Из приведенных отрывков видно, что Сунь Лутан внутреннюю практику описывает более в философском ключе, который перекликается с даосскими древними трактатами. Ван Пэйшэн наоборот более конкретен и точен в своих рекомендациях. Надеюсь, что эта статья откроит новые горизонты в вашей практике, а эти два отрывка дополнят друг друга и составят более полную картину внутренней практики в "Уцзи ши".